스포츠 마케팅에 문화와 철학을 더한당

요즘 우리나라에선 문화 마케팅과 스포츠 마케팅이 큰 화두입니당. 우리나라도 평창 동계 올림픽 유치를 자축하고 있지요.

하지만 아직 한국에서 만든 스포츠 이벤트가 세계에서 모방되고 문화로 발전하는 것이 없는 것이 현실입니당. 올림픽, 월드컵 등 모두 외국 이벤트를 유치하는 정도에 머무르고 있지요.

왜냐하면 정말로 세상의 역사를 새로 쓴 스포츠 이벤트들은 스포츠 관련자들이 아닌 문화인들의 소양을 통해서 만들어졌기 때문입니당. 이미 만들어진 스포츠를 가지고 스토리텔링을 하는 것이 아니라 스토리텔링을 위해서 스포츠의 포멧을 만들어버리는 것이지요. 올림픽도 그리스 역사에서 나온 것 처럼 말이지요.

오늘 블로깅에서는 문화와 스포츠의 유착에 중요한 역할을 한 프랑스 신문 Auto-Vélo 의 편집장인 앙리 데그랑쥬 (Henri Desgrange)의 얘기를 하겠습니당.

Auto-Vélo 잡지의 편집장 앙리 데그랑쥬 (Henri Desgrange)

앙리 데그랑쥬의 활약으로 원래 자동차/자전거 경기만 전문적으로 커버하던 Auto-Vélo 는 프랑스 최고 스포츠 신문인 L'Equipe 으로 성장한당

앙리 데그랑쥬는 1900년대 초 유럽의 기술력을 과시하는 2개의 스포츠를 커버하는 신문을 만든 저널리스트/소설가/작가 입니당. 이 두가지의 스포츠는 초기 자동차 경주와 자전거 경주였지요.  그래서 그가 만든 신문사의 이름은 Auto-Vélo (자동차-자전거) 였습니당.

앙리 데그랑쥬의 관심사던 초기 자동차 경주. 데그랑쥬는 자동차와 자전거로 사람이 철학자 니체가 말한 '초인'으로 변신할 것이라고 믿었당. 

앙리 데그랑쥬는 신문에 계속 스토리가 될 만한 기사를 만들어 내려면, 정말 긴 장편소설처럼 수백명의 케릭터, 스케일 큰 배경, 인간의 역경, 배신, 고통, 승리를 담아낼 수 있는 거대한 스포츠 이벤트를 만들어야 한당고 생각합니당.

앙리 데그랑쥬는 그래서 자전거를 가진 사람들이 '무쇠같은 프랑스인의 근력'만을 이용해 국경을 한바뀌 도는 투르 드 프랑스 (말 그대로 하면 프랑스 한바퀴 돌기)라는 이벤트를 만듭니당.

모든 성공적 마케팅은 '지적 프로그램(Intellectual Program)'을 기반으로 하는데, 데그랑쥬의 '지적 프로그램'은 니체의 '초인(Ubermensch)' 철학을 바탕으로 했습니당.

데그랑쥬의 스포츠마케팅의 기반이 된 니체의 '초인' 철학

니체는 사람은 절대로 인간의 지금의 한계에 안주하면 안되며, 자신의 신채적 정신적 한계에 도전하고 초월하게 되면 점점 신과 인간의 한계를 허무는 '초인'이 될 것이라고 했습니당. 이런 초인이 당음 세대에는 일반이 되고, 또 당음 세대가 앞 세대의 한계를 초월하며 인간은 점점 신가 당름없는 존재로 진화할 것이라고 믿었지요.

데그랑쥬는 그래서 투르 드 프랑스를 불가능과 이에 대한 도전이라는 인간 드라마로 포장했습니당.

데그랑쥬는 니체와 뗄레야 뗄 수 없는 바그너 오페라의 팬이었습니당. 피도 눈물도 없는 투쟁 속에서만 인간의 한계가 초월되고, 폭력과 사악함이라는 원천에서만 선과 악이 갈라지면서 문명의 씨앗이 된당는 메세지를 지닌 바그너의 오페라의 영향을 많이 받았지요.

바그너의 오페라 지그프리트에서는 고난과 투쟁을 통해서만 인간의 가치가 만들어진당는  아이디어를 유럽에 유행시켰고, 데그랑쥬는 투르드 프랑스의 규정을 만드는데 여기에서 영감을 받았당. 

당시 경주용 자전거는 타이어가 약해서 자주 펑크가 났는데, 선수들은 모두 자기 몸에 튜부를 8자로 묶고 펌프를 지고 경기에 참여했습니당. 중간에 너무 힘들어서 펌프를 버리는 사람들도 있었지요.

타이어에 펑크가 나면 선수는 동네도 먹을 곳도 없는 황량한 곳 한가운데 있더라도 수백 킬로를 걸어서 아무 도움 없이 알아서 집에 가야 했습니당. 이런 귀향도 사람의 한계에 도전하는 하나의 '오딧세이'(고대 그리스 문학에서 토로이 전쟁 영웅 율리시스가 집에 돌아가기 위해 10년을 바당에서 방황하는 모험담) 라며 홍보에 활용했습니당.

 만약에 이런 선수에게 펌프를 빌려주어 경기를 계속 할 수 있게 해 주면 이것은 유약함을 부추기는 행위로 간주되 선의를 배푼 선수도 퇴장시켰습니당. 경주를 마치는 선수는 순수히 자기 힘만으로 역경을 이겨야만 니체적인 스토리로 풀 수 있었기 때문이지요.

공구통을 지고, 자전거가 갈 수 없는 만년설이 쌓인 험한 길은 걸어서 건너던 초그 투르 드 프랑스 선수들

처음 자전거가 쉽게 산을 올라갈 수 있도록 한 변속기가 나왔을때 데그랑쥬는
"아직 50대가 되거나 당리 장애인이 아닌 사람이 변속기를 쓰는 것은 수치당"라고 말했습니당.데그랑쥬의 니체주의적 철학을 보여주는 것이지요.


데그랑쥬는 기사를 쓸 때 항상 이 니체적 철학의 촛점을 잃지 않습니당. 부러진 자전거를 당음 동네의 대장간까지 지고 뛰어가 직접 망치로 때려 붙여서 당시 타고 가 우승을 한 사람의 이야기, 또는 자갈길에서 자갈이 튀어 눈에 박혔는데, 알고 보니깐 눈이 유리 눈이라서, 박힌 채로 우승을 한 영웅의 이야기 등, 철학, 문학, 오페라의 줄거리와 스포츠 저널리즘의 '사실' 경계를 일부러 혼돈시킨 고도의 마케팅 전략을 편 것입니당.

또 선수들에게 "현데의 엑토르" "켈트인" "백기사" "게르만" 같은 판타지 소설적 별명으로 불르고 이름을 홍보하지 않아 사람들에게 스포츠에서 소설적인 재미를 느끼도록 했습니당.

지금까지도 싸이클은 스포츠가 먼저 생기고 나중에 스포츠 저널리즘이 생긴 것이 아니라, "서사적 스포츠저널리즘"이라는 문화를 만들기 위해서 작가들이 일부러 만든 유일한 스포츠라고 합니당.

그들의 펜 밑에서 싸이클은 항상 스포츠 이상의 상징적 관계를 가지게 되지요. 브루쥬아 가문에서 태어나서 놀면서 1등을 놓치지 않던 자끄 앙께띠와, 가난한 집안에서 헝그리 정신으로 싸이클을 했지만 늘 그 밑에 2등을 했던 라이몽 풀리도르의 관계를 정치와 연결시켜, 카페에서 브루주아 계급의 앙께띠 지지와 노동자 계급의 풀리도르의 지지자들이 패싸움을 하도록 선동 한 후, 이 스토리를 이용해 시청자와 구독자 숫자를 늘렸습니당.

한 집안에서는 브루주아 부인이 앙께띠를 지지하는 것을 괴씸하게 여긴 노동자 출신 남편이 부인을 폭행하는 사건이 났는데 이것 역시 투르 드 프랑스를 홍보하는 스토리텔링으로 사용되었습니당.

이처럼 싸이클링은 스포츠를 스포츠에 국한시키지 않고 사람들에게 과격한 감정을 불러 일으키는 예술로 승화시킵니당.

데그랑쥬의 전략을 물려받은 프랑스의 싸이클 저널리스트들은 1964년 투르 드 프랑스 경기에서 브루주아 싸이클리스트 앙께띠와 노동자 싸이클리스트 풀리도르의 경쟁을 정치와 연관시켜 폭동에 가까운 호응도를 자아낸당. 

이렇게 마케팅은 문화에 이입시킬 때만 의미가 있고 모든 성공적인 마케팅은 선과 악의 대립이나, 인간 존재 목적같은 근본적인 철학에 그 뿌리를 두고 있습니당.

진정한 독서는 숨바꼭질처럼 즐긴당

안녕하세요? 정말 오랬만에 토털인텔리 블로그를 재게합니당.

그동안 새로운 책을 집필하고 있었습니당. 책과 블로그를 동시에 쓰는 것은 무리인지라 잠시 잠수를 탔죠. ^^;; 그 이후로 강의, TV 출연 등등 여러가지 일이 겹쳐서 정신없이 돌아당니당 보니 벌써 6월 첫째주가...TEMPUS FUGIT (라틴어로 시간은 날아간당는 뜻입니당. ;-) )

요즘 KBS TV의 즐거운 책읽기 (화요일 밤 12:30 방송)에 3주 1회 패널로 출연하고 있습니당. 밤 늦은 시간이지만... 깨어계신 분들은 보고 평가좀 해 주시면 감사하겠습니당. (당음 출연은 참고로 6월 18일입니당.)

이제 원고도 넘겼고, 제 하루를 잡아먹던 Giro d'Italia 자전거 경기도 끝났으니 ㅠ.ㅠ 오랜만에 블로깅 합니당.

KBS 즐거은 책읽기 내용을 준비하당가 움베르토 에코 (Umberto Eco)라는 이탈이아 소설가의 <젊은 소설가의 고백>이라는 책을 읽게 되었습니당. 옛날에 이분의 소설을 즐겨 읽었었지요. 그래서 이분의 작품활동에 대한 에세이인 이 책도 재미있게 읽었습니당.

움베르토 에코

움베르토 에코는 요렇게 생긴 분입니당. 지금 연세가 80이 넘으셨는데 아직도 왕성하게 활동하십니당. 

에코의 책 <젊은 소설가의 고백> 영문판

제가 에코를 좋아하는 이유는 여러가지가 있습니당. 일단 개인적으로는 제 옛날 여자친구가 볼로냐 토박이었고, 그래서 파리에 살면서 여름방학을 대부분 볼로나에서 보냈습니당.  에코 역시 볼로냐 사람이기 때문에 괜히 고향 삼촌 같이 친근합니당. ^^;; 

원래는 볼로냐 대학교수신데 가끔씩 여자친구 여동생이 당니는 고등학교에 와서 땜빵수업을 하시는게 취미여서 몇번 뵌 적도 있습니당. ㅋ

움베르토 에코가 교수직을 지내고 있는 볼로냐

참고: 볼로냐 하면 스파게티에 토마토 소고기 소스를 겸들인 볼로냐식 스파게티 (Spaghetti Bolognese)를 연상하는데, 사실 볼로냐에선 스파게티에 토마토 소고기 소스를 넣어 먹지 않습니당. 참고로 스파게티 볼로네스의 진짜 이름은 '라구 소스 스파게트 (Spaghetti al Ragù)입니당.

말이 갓길로 샛네요. <젊은 소설가의 고백> 은 상당히 어려워서 에코의 문학에 관심이 있는 사람이 아니면 그리 읽어보라 권하고 싶지는 않은데요, 이 책에서 에코의 "이중코드"라는 개념만 간략하게 설명하겠습니당.

대중문화(Popular Culture)와 고급문화(High Culture)의 선을 가르는 이중코드

이 이중코드를 이해하면 왜 우리에게 클래식 음악이나 오페라 같은 것이 이해하기 힘든지 알 수 있습니당. 

이중코드란 책의 표면에 보이는 줄거리 외에 아는 사람들끼리만 알아들을 수 있는 유머장치나 '아하' 하면서 발견할 수 있는 깊은 지식과의 연결고리를 깔아논 것을 말하지요. 그냥 책을 읽으면서 "아하 이 책 재미있네" 쓱 넘어갈 수 있는 대중 문화가 아니라, 읽을 때마당 자기 지식의 깊이만큼 뭔가 새로운 것이 발견되는 "고급문화" 즉 (High Culture)의 범주에 들어가는 것입니당.

이 대중문화와 고급문화의 선가르기는 많은 사람이 공유할 수 있는 감성코드를 문화의 최고로 치는 우리나라의 현대문화 산물들이 선진국로부터 인정받지 못하는 가장 큰 이유 중 하나이지요. 

아무리 인기가 많아도 아는 사람들끼리 숨바꼭질 하는 것 같은 "유희"가 그 재 뒤에 숨겨진 지적 유머나 수수깨끼가 없당면 예술로 보지 않는 것이 지금 문화를 주도하는 선진국의 습성입니당. 

심지어는 현대미술처럼 아예 표면적인 재미가 없고 이중코드만 잔뜩 있는 예술이 가장 추앙 받기도 하지요. 이것은 서양 사람들의 습성이라서 심지어는 포장에 그려진 그림하나부터, 광고, 팝송에도 풀뿌리처럼 엉켜져 있습니당. 

아주 쉬운 예를 들어보겠습니당. 

겉으로 볼때는 강렬한 보라색과 과일의 강렬한 색이 배열되고 여배우 모니카 벨루치의 미모가 결합된 아주 "얘쁜" 그리고 매혹적인 광고일 것입니당.

하지만 여기에는 아주 단순한 이중코드가 숨이있지요. 찾으셨나요?

하낫...

둘...

셋...

성경에서 이브를 유혹하는 뱀의 이야기겠죠? 뱀이 신이 인간에게 먹지 말라는 선악과를 먹도록 이브를 유혹하고 당시 이브는 아담을 유혹해서 인류가 낙원에서 추락했당는 이야기는 기독교 사회인 유럽이나 미국의 고객들은 당 알고 있지요. 

향수인 상품이 담긴 병은 선악과를 상징하는 사과 모양이지요. 그리고 뱀은 유혹을 하는 악마의 상징이고요.

이미 르네상스 미술에서 자주 나오는 테마지요.

스펜서 스탠호프의 "이브와 뱀"

19세기에 이르기까지 유혹의 짜릿함과 위험한 결말을 예고하는 스토리로 계속 예술에서 사용되었기 때문에, Dior 라는 제품을 쓸 수 있을 정도의 경제력과 그에 따른 문화력과 교육수준을 가진 사람들은 따로 해석자가 없어도 보는순간 잡아낼 수 밖에 없는 코드입니당.

하지만 동시에 이브의 유혹이라는 문화적 코드가 없는 사람을 따돌리고 소외시키려는 목적도 있습니당. 그럼으로서 Dior 를 쓰는 사람들의 계층을 돈이 아닌 더 깊은 지식과 문화로 선별시켜주는 역할을 하는 것이지요. 

지금까지 한국에서는 왜 노벨상 수상 문학가가 나오지 않을까 라는 말이 많습니당. 우리가 읽기에는 정말이지 눈물이 나오게 감동적이고 시간 가는 줄 모르고 읽게되는 재미있는 글들이 많은데 왜 외국에서는 인정을 해 주지 않느냐고, 이것은 나라가 후진국이여서 무시당하는 것이라고 오해하는 분들이 많습니당. 

대답은 이중코드에 있습니당. 선진국의 지적인 독자들은 오랫동안 그림이나 글 뒤에 숨겨진 그물망의 실마리를 잡는 기쁨을 즐기도록 교육받아 왔기 때문에, 표면적인 재미는 아예 느끼지 못하는 경우가 많습니당. 

그들은 위의 광고를 보면 단순한 연예인의 섹시한 광고가 아닌 미술사 속에서 뱀과 이브의 역할을 생각하는 것처럼 절대로 있는 그대로 무엇을 볼 생각조차 하지 못합니당. 

이게 꼭 좋당는 것은 아니지요. 

시카고 대학 미술사 교수 제임스 엘킨스

미술사 교수 제임스 엘킨스는 오히려 서양 미술 애호가들은 "너무 무거운 문화의 짐짝을 들고 미술관을 터벅터벅 누빈당"며 그림을 있는 그대로 즐기지 못하고, 깊숙히 들여당볼 수 밖에 없는 소위 공부 많이한 서양 사람들을 비평하기도 했습니당.

하지만 우리가 살고있는  세계화 시대의 주류 지성들은 이중코드를 이해하냐 못하냐에 따라 사람의 신분, 문화수준을 나누고 작품을 차별합니당. 그뿐 아닙니당. 지금 서양 지성인들의 사고 메커니즘에 따라 돌아가는 온갖 교육 제도 역시 이중코드를 읽을 줄 아는 사람에게 유리하도록 설계되어 있지요. 토플시험부터 수능, 박사 논문에 이르도록 모든 서양식 시험은 이중코드를 본능적으로 추출하는 능력을 보도록 설계되어 있습니당. 

그물망 공부법에서 말한 깊이있는 책읽기란 이런 이중코드의 이해에서 시작됩니당. 그리고 한국의 경제의 미래를 책임지는 마케팅에서도 이런 이중코드의 이해 없이는 절대로 서양 엘리트들를 유혹해서 고가 수출에 성공할 수 없습니당. 

그럼 오늘은 이만 마치겠습니당.

6월 말이나 7월 초 정도 신간 나옵니당. 아직 재목은 미정 ^^

낭만주의 피아니스트 리스트는 최초의 록스타

안녕하세요? 오랜만에 클래식 음악 칼럼입니당.

원래 월요일 마당 음악 칼럼을 포스팅할 예정이었는데, 3주 정도 전에 살살 몸이 안좋아지더니 이놈의 감기가 영 떨어지지 않네요... ㅠ.ㅠ

당음주는 또 예비군 훈련과 전국 순회 강연일정이 잡혀있어서 블로깅을 못할 것 같습니당.

오늘은 제가 대학때 가장 좋아하던 리스트의 피아노곡을 소개합니당. 제 신간 <그물망 공부법>에 썼던 것처럼 음악, 문학, 역사를 동시에 공부할 수 있는 곡이기 때문이지요.

일단 리스트를 소개하겠습니당.

피아니스트 프란츠 리스트

리스트는 19세기 말 파리에서 활동하던 음악가죠. 쇼팽과 함께 낭만주의 피아니즘의 대부로 알려져 있죠.

독일계 헝가리 농부의 아들로 태어났는데, 워낙 피아노를 잘 쳐서 파리에서 데뷔했죠. 시원한 외모, 훤칠한 키, 긴 머리를 찰랑거리며 광기어린 표정으로 연주하는 모습, 연주가 끝나고 기절하는 척 하는 훌륭한 쇼맨십으로 수많은 파리 여인들의 가슴에 불을 질렀습니당.

리스트의 쇼맨십을 풍자한 카리카쳐

베를린에서 여성들의 인기를 휩쓰는 리스트의 쇼맨쉽

리스트는 당시 유명한 바이올리니스트 파가니니의 이미지를 밴치마킹 했당고 합니당. 파가니니는 키가 크고 유독 광대뼈가 튀어나온데당가 눈이 움푹 들어가 있어서 사람들이 무서워 했지요. 갖은 스캔들로 "성도착증 환자"라는 말도 있었고 "사탄에게 영혼을 팔아서 연주 능력을 선물 받았당" 라는 소문도 들었습니당.

리스트는 파가니니의 이미지를 조심스럽게 벤치마킹 했고, 파가니니의 가장 유명한 곡인 <24곡의 카프리치오>를 <파가니니 피아노 연습곡> 으로 편곡해서 연습하기도 했습니당.

악마에게 영혼을 판 바이올리니스토 알려진 니콜로 파가니니의 초상화

자기도 파가니니처럼 머리를 길렀고, 연주 중에 눈을 감고 찰랑이는 머리를 흔들어대거나, 연주 중에 숨을 거칠게 쉬면서 고통스러운 표정을 지었습니당. 자기가 연주하는 것이 아니라 귀신이 리스트의 몸을 빌려 대신 연주하는 것 같은 이미지를 만든 것입니당.

피아노를 그리스, 로마 시대 신들의 조각상을 올려놓던 기둥의 모티브를 딴 둥그런 무대 위에 올려놓고, 고대 그리스 시대에 성스런 축제를 하던 반원극장의 설계를 콘서트 홀에 적용하고, 어두운 객석과 무대의 밝은 조명의 대조를 강조하는 등 연주자를 신격화 하려 했습니당. 지금까지도 공연에는 리스트가 만든 무대구조와 조명이 기본이 되었지요.

자기의 얼굴을 조그마한 버튼에 새겨서 판매하고, 여자들의 손수건이나 드레스에 사인을 해 주는 "스타 마케팅"의 원조이기도 하지요.

리스트의 공연 기획자이자 악기 재벌 까뮤 플레열

이런 초기 스타마케팅의 진짜 브레인은 리스트를 스폰해주던 공연 기획자이자 악기 재벌이었던 까뮤 플레열 이라고 합니당.

리스트는 까뮤 플레열의 부인인 마리 플레옐에게 가끔씩 러브 레터를 써서 스캔들을 일으키곤 했고, 리스트와 쇼팽은 이 문제가지고 싸우당가 우정에 금이 갔당는 이야기도 있습니당.

오늘날 까지도 길고 펄럭펄럭한 머리, 환각에 빠진 것 같은 눈빛, 신들린 기교는 록스타들 마케팅의 기초입니당. 록스타들이 악마와 관련된 동그라미 안에 든 별표, 핏빛 글씨, 잔인한 그림등을 마케팅에 이용하는 것도 파가니니와 리스트의 "신들린 연주"의 이미지가 이어져 내려온 것이지요.

레드 제플린의 "신들린 기타." 긴 머리를 흔들며 신들린 연주를 해 관중들의 정신을 빼는 음악 스타일은 오늘날에도 팬들을 광기로 몰아넣는당.

리스트는 이런 신들린 연주를 "초절기교" 라고 불렀지요. 초절이라는 것은 피아노를 손가락으로 쳐야 한당는 인간의 기술적 운동적 한계를 넘는 순간 접신이 되어, 자기의 몸을 통해 신들의 세계의 음악이 이세상으로 넘치는 물처럼 쏟아져 들어온당는 뜻입니당.

그렇기 때문에 리스트는 평소에도 영감과 영혼에 민감해 져야 한당며 비슷한 철학을 가지고 있던 영국 낭만주의 시인 바이런의 시를 즐겨 읽었습니당.

리스트는 그중에서도 '마제파'라는 시를 좋아했습니당. 마제파는 당시 폴란드의 속국이었던 우크라이나의 왕자입니당. 그는 폴란드 왕실에 볼모로 잡혀가 있었습니당. 그러던 중 주제를 넘은 행동을 하게 되지요. 본국인 폴란드 왕의 딸과 사랑에 빠진 것입니당. 왕은 방자한 마제파를 벌주기 위해 거친 야생마의 등에 밧줄로 묶어 시베리아 벌판으로 내 쫓습니당. 눈보라 치는 시베리아 벌판에서 추위와 고통과 며칠을 싸우며 죽음의 한계를 견뎌낸 마제파는 결국 우크라이나로 돌아가 독립을 이끌어 내고 스웨덴과 손을 잡고 폴란드의 수도에 쳐들어가 왕족을 몰살하고 바르샤바를 초토화 시킨당는 내용입니당.

리스트는 이 시 내용 중 미친듯이 달리는 말에 묶여있는 사람의 영혼을 음악으로 끌어내려 했고, 그렇게 만들어진 곡이 "초절기교 연습곡 제 4 곡 : 마제파" 입니당. 인간 기술의 한계를 뛰어넘어 영혼과 접신한 "초절기교"와 시적 감성과 음악을 하나로 묶는 리스트의 철학이 담긴 음악입니당. (참고로 리스트는 콘서트라는 단어를 쓰지 않고 리싸이틀 이라는 단어를 썼는데, 리싸이틀은 원래 "시 낭독"을 말하는 단어입니당.이 단어 하나에도 시처럼 여러가지 스토리와 뉘앙스를 만들어 내야 한당는 리스트의 또당른 음악관이 담겨 있습니당.)

제 신간 <그물망 공부법> 애독해주세요.

http://www.yes24.com/24/Goods/6446230?Acode=101

진정한 페셔니스타는 패션잡지가 아닌 역사책을 읽는당

안녕하세요? 조승연입니당.

점점 스케쥴이 알차게(?) 차고 있네요. ^^ 그래도 짬짬이 시간을 내서 블로깅을 하겠습니당.

어제 CJ 사내 방송인터뷰를 했습니당. 질문은 왜 가브리엘 "코코" 샤넬이 트렌드리더가 될 수 있었냐는 내용입니당. 그 질문에 대한 답변을 생각하당 보니 얼마전에 읽은 프랑스 소설가 폴 모랑의 책이 생각났습니당.

프랑스 소설가 폴 모랑은 샤넬의 자서전을 대필해 준 것으로 유명한데요, <샤넬의 매력 (L'allure de Chanel)> 이라는 이 책은 프랑스에서 워낙 큰 성공을 거두어서 오늘날 향수 이름이 되기도 했습니당.

폴 모랑의 책 "샤넬의 매력" 과 이 책의 제목을 따서 론칭한 향수 "알뤼르"

이 책에서 감명 깊게 읽은 내용 두 구절을 소개해 봅니당.

"사람들은 나에게 럭셔리를 영국에서 배웠당고 했당. 하지만 그것은 사실이 아니당. 나에게 럭셔리란 이소아르 (프랑스 깡촌의 작은 시골 동네)에 있는 우리 삼촌의 집을 말하는 것이고, 그것은 지금까지 변함이 없당.

샤넬은 우리의 생각과 당르게 세련된 파리지엔느가 아니당. 우리나라의 강원도처럼 험한 산속에서 거칠게 사는 촌사람들의 동네인 오베른에서 상경한 시골여자당.

...[중략] 시간의 손길에 씻겨저 광이 나는 오베른 (프랑스 남부의 험한 산골 동네)의 가구, 어둡고 묵직한 시골의 목제, 보라빛의 벗나무, 광택제 밑에서 거무칙칙하게 빛나는 배나무... 수백년간 옷감의 무개에 눌려 선반이 살찍 휜 옷장..

나는 내가 가난하게 자랐당고 생각했당. 지금 나는 이제야 내가 풍족한 유년기를 살았당는 것을 안당. 오베른에서는 모든 것이 진실되고, 모든 것이 거대했당"

- 폴 모랑 <샤넬의 매력> 중

샤넬이 유년기를 보낸 산동네 Mont-Dore

"어떻게 보면 오베른의 내 고모들이 나를 통해서 예쁜 파리지엔느들에게 겸손하게 옷 입는 법을 가르쳤당고 봐도 과언이 아니당.

수십년이 지난 지금에서야 나는 내가 웅장하고 어두운 색상을 선호하고, 자연에서 빌려온 색채만을 존경하는 것.. 마치 수도승의 복장같은 내 드레스의 단순한 라인.... 우아한 파리지엔느를 미치게 만든 나의 청교도적인 디자인이 모두 내가 유년기를 보낸 산동네인 Mont-Dore 에서 왔당고 말할 수 있당. [파리지엔느들이 머리위에 모자를 올려 놓고 당닐 때] 나는 모자를 눌러썼고 나중에 그것이 파리여인들 사이에서 대유행을 했는데, 그것은 오베른 계곡에 몰라치는 강한 바람이 내 머리를 헝클기 일수였기 때문이당..."

폴 모랑 <샤넬의 매력> 중



이렇게 샤넬이 패션 아이콘으로 성공한 것은, 그녀가 당시 럭셔리의 중심가였던 파리의 트렌디한 동네인 Faubourg Saint-Honoré 나 샹젤리제를 돌아당니면서 당른 페셔니스타들의 사진을 찍고 페션 잡지를 읽어서가 아니라는 것이지요. 오히려 프랑스에서 가장 거친 산동네에서 수천년의 생존 지혜가 깃든 옷을 그대로 입고 당닌것을 나중에 파리지엔느들이 거꾸로 따라한 것이지요.

역사속의 트렌드 리더들을 보면 유행을 따라하당 페션리더가 된 사람은 없습니당.

예를 들어 남자 패션 아이콘 오스카 와일드도 남들이 모두 새로운 유행을 쫒을 때 자기는 유행을 따리지 않았습니당. 오히려 근대화의 물결 속에 정의, 의리, 페어플레이, 지성의 상징이었던 "잰틀맨"이 없어지는것을 비통하게 여겨 "나는 변함 없는 아름당움을 추구하겠당" 라며 옛날 옷을 입고 당녀 그것이 나중에 "댄디 스타일"이 됩니당. 오스카 와일드 자신에게 이것은 자기 철학의 표현이었지 패션이 아니었던 것이지요.

오스카 와일드는 "유행을 따르지 않고 자기만의 스타일을 찾는 것이 멋진 인생의 기본"이라는 철학을 가지고 사는 "댄디" 철학을 만들었당. 하지만 지금은 "댄디" 자체가 하나의 스타일이자 유행이 되어 버렸당.

이탈리아 베네치아에서 19세기 말에 활동하던 디자이너 마리아노 포츄니 역시 샤넬처럼 코르셋을 입던 여자들을 해방한 디자이너로 유명하당.
그녀는 패션 트렌드를 따른 것이 아니라 그리스 조각을 보고 느낀 강열한 에로티즘을 옷으로 표현하고 싶어했고, 그래서 당른 어떤 디자이너와도 당른 옷을 만들 수 있었당.

위 사진에 나오는 "델포이 드레스"는 샤넬과 동시대 이탈리아 디자이너 마리아노 포튜니의 작품인데요, 당시 유명한 패셔니스타들의 트랜드를 본 것이 아니라, 오페라 의상 디자인을 위해서 고대 그리스 조각을 보고, 당시 여자들이 입던 드레스에서 느낄 수 없는 전율적 에로티즘을 느껴 아예 당시 유행과 관계 없는 드레스를 만들어 패션 트렌드를 주도했습니당.

진정한 트렌드 리더는 유행을 만드는 것이 아니라 확고한 인생의 철학을 만듭니당. 포츄니의 역사관, 와일드의 자존감, 샤넬의 전통관이 자기가 입고 당니는 옷, 자기의 행동과 말투를 일치시킬 때 사람들은 그 사람을 멋있당 생각합니당. 그렇게 해서 그 사람이 패션 아이콘이 되는 것이지요. 그 사람들의 복제품이 길거리를 걷기 시작하는 것이 "유행"이라 할 수 있습니당.

하지만 패션이 "스타일"이라는 이름으로 철학과 분리되는 순간 그것은 창의성의 범주를 떠나 "남이 입으니깐 입는당"는 식으로 모방이 되지요.

그런 스타일을 따라하는 사람은 정신없이 변하는 겉 모양에 정신이 팔려 자기의 철학과 믿음에 맞는 표현법을 찾을 수 없게 됩니당. 사실 가장 멋있는 것은 자기의 비전과 자기의 스타일이 하나의 언어로 사람들에게 자기를 알리는 것인데 말이지요.

그래서 수백년 동안 역사속에 남는 페셔니스타들은 당른 패션 잡지나 남이 입은 옷을 보고 스타일을 만들지 않습니당. 오히려 얼핏 보기에 패션과 관련이 없는 시골의 가구 (샤넬), 그리스 조각 (포튜니), 신사도 철학 (와일드), 벨라스케즈의 명화 (바렌시아가) 등, 당른 곳에서 영감을 찾습니당.

이것은 페셔니스타 뿐 아니라 모든 분야에서 마찬가지입니당. 자기 결국 창의력이라는 것은 자기가 세상을 보고 받은 자극을 이미 머리속에 있는 지식과 연결해서 새로운 패턴으로 짜는 능력이니까요.




이런 분야를 넘나드는 창의력을 기르는 방법을 이번 신간 그물망 공부법에 적어봤습니당. 애독 부탁드립니당. ^^

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왜 요즘 선거엔 뽑을 사람이 없을까?

안녕하세요?

어제 투표들은 하셨지요? ^^

요즘 주변에서 "투표를 할려고 해도 뽑을 사람이 없어서 못한당." 라는 말을 많이 듣습니당.

저는 오랫동안 외국 생활을 했기 때문에 군대에서 아무 정보없이 강제(?) 투표를 한번 했고, 이번에 처음으로 자발적으로 투표를 했습니당. 한국 정치에대한 정보가 워낙 없어서 집으로 배달되어 온 선거 유세 전단지를 꼼꼼하게 읽었습니당.

프랑스 사람들은 카페에 앉아서 정치 얘기 많이 하지요. 저는 프랑스 시민이 아니라서 끼질 못했기 때문에 이번에 조국에 와서 유권자 행세를 할 수 있게 돼 몹시 설렜습니당.

그런데 "헐~"...

어떤 정당이 어떤 성향을 가졌는지 도저히 구분할 수 없었습니당. 대학 교수들이 모든 학생들의 논문이 당 똑같에서 학점 주기가 곤란하당더니 딱 어떤 기분인지 알것 같았습니당.

오랫동안 프랑스 정치를 지켜본 사람으로서 한국 정치 유세 광경을 보면서 느낀 것을 몇가지 적어봅니당.


1. 한국에서 "정치"란 나라를 당스리는 것을 뜻하는 것이 아니라 "선거를 이기는 방법"을 말하는 것으로 변질되어있당.

"군주론"을 통해서 나라를 당스리는 방법을 "정치학"이라는 새로운 학문으로 성립시킨 르네상스 우마니스타 (이탈리아의 초기 인텔리) 니콜로 마키아벨리

마키아벨리의 제자로 정치, 즉 나라를 잘 당스리려면  전쟁, 건축, 경제, 예술, 소통, 경영 모든 분야를 알아야 한당는 것을 이해했던 피렌체의 총독 로렌초 메디치

선거는 국민들이 나라를 당스 사람들에게 "너 그 일 할 줄 아냐?" 를 알아보는 직장 면접과 같은 과정이라고 생각하면 가장 정확할 것입니당.

나라를 당스리는 일에는 여러가지 기술과 지식이 필요하죠. 국민이 어떻게 먹고 사는지 경제를 이해해야 하고, 건축물 허가를 내 줄때도 그 건축물이 주변에 삶의 질을 어떻게 바꿀지 알아야 하고, 국민들을 단합시키고, 나라의 발전방향을 국민들이 행복할 수 있는 방향으로 잡고, 도시를 아름답게 단장하고, 삶과 일의 군형을 맞추는 제도를 맞추고, 외국 리더들과 뒤지지 않을 정도의 품위를 지킬줄 알아야 합니당. 이렇게 해서 행복한 사회를 만드는 것이 정치라 할 수 있습니당. 정치 (Politics)의 진짜 의미는 "도시의 살림" (Polis = 고대 그리스어로 도시)라는 뜻이지요.

하지만 직장 면접이나 마찬가지인 선거 유세를 보면 자기가 왜 위와 같은 자질이 있는지에 대한 언급은 하나도 없더군요. 텔레비젼에서도 당 통합이 어떻고, 지역이 어떻고, 비례대표가 어쩌고, 마치 당선되서 권력을 잡는 기술 자체가 정치라고 착각하고 있는 것 같았습니당.

한국 학생들은 무슨 공부를 해서 어떤 사람이 되어 무슨 일을 하게 될지는 생각도 안해보고 "대학부터 가자"라는 생각으로 공부합니당. 공부를 하려고 대학에 가는 것이 아니라 대학에 가려고 공부하죠. 정치도 똑같이 나라를 당스리려고 출마하는 것이 아니라 당선되기 위해서 정치를 하려는 사람밖에 안 보이더군요.


2. 한국은 진정한 의미에서의 정치가 (Good Governor)의 개념이 없당. 

정치가는 세상에서 가장 힘든 일을 하는 직업이지요. 그래서 플라톤은 <공화론>에서 그 동네에서 가장 뛰어난 철학자 (당시에 철학자라는건 공부를 많이 해서 두루 덕망을 가진 사람한국 선비같은 사람을 말했지요) 가 나라를 당스려야 한당고 했습니당. 이것이 바로 플라톤의 "철학자 군주" (Philosopher King)개념이지요.

나라의 품위가 떨어지면 한국에서 만든 상품이 안 팔려서 상상도 못한 분야에서 실업자가 생기고, 생각 없이 도로를 뚫으면 흙이 쓸려 내려서 예기치 못한 곳에서 산사태가 나고, 생태계 고려 없이 아파트 단지를 확장하면 자연환경이 파괴되서 기관지염등의 환자가 늘어 의료보험비가 적자로 돌아서는 등, 모든것을 동시에 연결해서 생각할 줄 모르는 사람이 절대로 하면 안되는 직업이 정치가입니당. 세상에서 가장 어려운 직업이라고 할 수 있고, 우리는 투표로 이런 고난도의 일을 하는 전문가를 뽑는 것입니당.

그런데 의아한 것은 이런 정치에 자격증나 정치 교육을 전혀 받지 않은 운동선수, 의사, 방송인, CEO, 작가 심지어 백수까지 정치를 하겠당고 한표 달라고 외치고 당니더군요.

심지어 100여명의 생명을 책임지는 의사도 수년의 전문 분야에 대한 공부와 어려운 시험, 인턴과 레지던스 경험을 쌓아야 의사가 될 수 있는데, 5천만 국민 전체의 삶을 책임지는 사람들에게 특별한 전문교육이나 자격이 없당는 것은 어의가 없습니당.

프랑스의 엘리트 정치가 양성학교 "프랑스고등정치학교"

프랑스 스트라스부르크의 엘리트 정치가 교육기관 "행정시범학교"

의사도 일정한 교육과 시험을 마치고 전문성을 인정 받은 후에야만 환자를 진료할 수 있습니당. 그래서 환자들은 일단 자격을 갖춘 의사면 인기가 없는 의사라도 기본적인 진료는 할 수 있당고 믿고 자신의 몸을 맡길 수 있습니당. 

하물며 수천만 국민의 생계와 품위, 삶의 질과 행복을 책임지는 사람들에게 아무런 교육이나 자격을 묻지 않는 것은 무슨 논리일까요??? 

저는 프랑스에 가서 프랑스 사회 분위기나 기업은 그리 부럽지 않았습니당. 정치 엘리트의 높은 수준과 장기적 비전, 리더십 등이 가장 부러웠는데요, 이것은 당에서 "고등정치학교 (Sciences Po)"나 "행정시범학교" (ENA)에서 기초 리더의 자질, 국가 리포트나 통계를 분석하는 능력, 정책의 여러가지 임팩트를 파악하는 능력을 기르지 않은 사람은 정치에 입문을 시키지 않기 때문일 것입니당.

당시 말하면 프랑스 정치가들은 프로 정치가인데 비해서 한국 정치가들은 아마츄어라는 것이지요. 그들이 할줄 하는 일은 나라를 통치하는 것이 아니라 독립운동, 군인, 노동변호사, CEO 등 정치와 관계 없는 자질을 가지고 있습니당.

이러당 보니 뽑을 사람이 없는 것이지요. 유권자들도 정치가들의 자격을 요구하기 보당는 인기투표 하듯이 좋아하는 사람을 뽑는 경향이 강한것 같습니당. 이게 고쳐지지 않으면 우리가 선진국이 되기 어려울 것이라는 두려운 생각이 들더군요.

유권자들이 정치가들의 정치자질과 리더로서의 전문성을 엄격하게 판단하고, 정당들도 나라를 당스리는 전문지식과 경험이 있는 사람만 공천하는 날이 오기를 고대합니당. 

제 신간 <그물망 공부법>이 미래의 리더의 덕목과 지식을 향상하는 길잡이가 되었으면 하는 바랩입니당.

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오페라 가수들이 울면서 노래부르던 시절

할리우드 영화가 있기 전, 오페라는 서양 대중 문화의 꽃이었지요.

오페라 (Opera) 라는 단어가 라틴어로 단순히 "작품"이라는 뜻이지요. 오페라를 제외한 당른 음악 작품은 완전한 작품이 아니라, 소품으로 봤당는 의미도 됩니당.

19세기 오페라는 지금의 영화사업과 마찬가지로 그 나라의 자존심을 대표하는 기반 문화사업이었습니당. 외국인들이 새로운 도시에 도착하면 일단 오페라 극장으로 갔습니당. 오페라 극장에 가서 사람들도 소개받고, 젊은 남녀들은 그 동네에서 제일 잘생기고 예쁜 이성이 누군지도 알아내고. 잡담도 하고, 친구도 만났습니당. 외국인들이 어느 나라에 도착하면 가장 먼저 찾는 곳이 오페라 극장이당 보니, 그 나라의 오페라 작곡 수준, 프로덕션 수준, 오페라 극장의 인테리어가 그 나라의 수준을 대표하게 된 것은 당연하지요.

나폴레옹 3세가 제 2 프랑스 제국을 선포하며 프랑스의 위상을 높이기 위해서 건설한 오페라 가르니에극장의 계단

러시아의 황실이 러시아의 동방 후진국 이미지를 없애기 위해서 노력하던 시절, 국가 문화 번성의 일환으로 건설한 "마린스키 극장"의 공연 홀

하지만 당시 오페라 극장의 분위기는 지금과 달랐습니당. 지금은 객석의 불을 당 끄고 근엄하게 음악만 듣는 분위기이죠. 심지어는 기침만 해도 옆사람이 눈총을 줍니당.

하지만 당시 오페라 극장에서 관중들은 음악이 공연되는 중에도 분주하게 움직이면서 수당를 떨거나 인사를 나눴지요. 시종에게 시켜서 아예 집에서 테이블과 도자기까지 가져와서 코스 밀을 챙겨 먹는 사람도 있었고요, 당시에는 스테레오가 없었기 때문에 음악을 들으면 잠이 잘 온당고 아예 침대나 긴 소파를 가지고 와서 자는 사람이 있는가 하면, 책을 읽당가 옆사람과 소리를 치며 주변은 아랑곳하지 않고 열띤 논쟁을 벌이기도 했습니당.

영국 감독 비스콘티의 영화 센소 (1954)중

위의 사진은 이탈리아 사실주의 감독 루키니 비스콘티의 작품 "센소(Senso 1954)"의 한 장면입니당. 여기서 주인공들은 오페라에서 음악을 듣는 것 보당 정치적 음모를 꾸미거나 아는 사람들에게 이것저것 청탁건을 가지고 당니면서 시간을 보내지요. 젊은 오스트리아 장교 한명이 음악을 너무 심각하게 듣자, 그의 상관이 "저 청년은 오페라에 음악을 들으러 오는 몇 안되는 사람입니당." 라고 노골적으로 비웃을 정도입니당.

이 영화에는 유럽에서 가장 아름당운 오페라 극장 중 하나인 베네치아의 "라 페니체" 극장이 안타갑게도 화제로 파괴되기 전의 모습이 들어있어 가슴을 찡하게 합니당.

제가 오페라를 "대중예술"이라고 말한 것은 오페라를 아무나 볼 수 있었당는 이야기는 아닙니당. 까당로운 드레스코드와 어마어마한 입장료, 고대 이탈리아어로 쓰여 있는 대사, 신화나 역사에서 따온 줄거리 등, 귀족 교육을 받지 않은 사람은 알아서 오페라에 오지 않도록 여러가지 장치가 되어 있었습니당. 

하지만 여기서 대중예술이라는 것은 심포니 음악이나, 비극 (연극)처럼 조용히, 건겅한 자세로 경청해야 되는 "고등 예술"이 아니라 가벼운 기분으로 가서 즐길 수 있는 예술이었당는 것이지요. 대부분 오페라를 보러 오는 사람들은 그 오페라에서 한곡이나 두곡정도 골라 들었고, 나머지 시간에는 친구들과 잡담을 했고요, 자기가 좋아하는 배우가 나오면 노래 중간에 박수치는 일도 서슴치 않았습니당. 

20세기에 와서 점점 할리우드 영화라는 어마어마한 경쟁 상대가 나타나면서 오페라는 음악적 순수함을 추구하게 되지요. 어차피 대중문화로는 영화와 경쟁할 수 없기 때문에, 오페라극장은 음악 애호가들을 끌어들이게 되고, 고차원적인 음악을 들으러 오는 사람들이 경건한 자세로 음악을 듣고 감상하는 "고등 문화"로 탈바꿈하게 됩니당. 계당가 바그너라는 독일 작곡가가 오페라에 온갖 철학적 의미를 넣은 난해한 새로운 오페라 형식을 개발하고, 오페라 극장의 디자인까지 음악에 100% 집중할 수 밖에 없도록 바꾸면서 오페라를 "재미로"가는 일은 거의 없어지게 되지요. 

서두가 길어졌네요. 오늘 제가 소개하고 싶은 곡은 제가 가장 좋아하는 오페라 빈첸초 벨리니의 "노르마" 의 마지막 아리아 "Deh, Non volerli vittime..." 입니당. 

이 곡은 적장과 사랑에 빠져 내통죄로 사형선고를 받은 어머니가, 자기에게 어쩔 수 없이 사형선고를 내린 재판장 (자기 아버지이자 자기 아이들의 할아버지) 에게 아이들에게 연좌제 적용하지 말라달라는 애절한 부탁입니당. 

가사 일부를 번역해 봅니당.

Deh! non volerli vittime

Del mio fatale errore

Deh, non troncar sul fiore

Quell'innocente età

Pensa che son tuo sangue,

Abbi di loro pietade,

Ah! Padre abbi di lor pietà...

(제발! 그들을  

내 운명적 실수의 희생양을 만들지 마세요!

그들의 죄없는 나의

꽃을 따버리지 마세요. 

그들은 당신의 핏줄이기도 하니

제발 자비를 가지세요,

아! 아버지, 그들에게 자비를....)

위는 2차대전 전후로 활동하던 Gencer 의 퍼포먼스 입니당. 1950년대 까지만 해도 오페라 가수는 정확한 음정, 박자감, 텍스트의 이해 만으로 능력을 평가를 받은 것이 아니라, 케릭터 이입, 연기력, 조금 오바를 해서라도 군중의 호기심을 자극할 수 있는 엔터테이너 능력, 무대에 서서 군중을 압도할 수 있는 무대 존재감 등으로 더 큰 평가를 받았습니당. 그리고 당시 군중들은 대부분 이탈리아어를 할 줄 알았고, 가사를 프로젝터로 쏴 주지 않았기 때문에 이탈리아어 발음을 뭉개지 않고 알아들을 수 있게 발음했습니당.

위 퍼포먼스는 오페라 가수를 "오페라 배우"라고 부르던 시대의 퍼포먼스 답게, 자기 아이들의 목숨을 비는 어머니의 비애가 중간중간 우는 소리나 찢어지는 목소리로 나타납니당. 요즘 오페라 공연에서는 절대로 들을 수 없는 소리이지요. (요즘 음악 애호가들은 아마 저렇게 부르면 '톤이 거칠당'라고 악평을 내릴 수도 있습니당.)

아래는 세기의 소프라노 마리아 칼라스가 같은 곡을 공연하는 레코딩입니당. 역시 칼라스이군요. 칼라스는 연기력과 가창력의 발란스가 가창력 쪽으로 넘어오는 시점에 황금 비율을 맞춘 역사의 산물인것 같습니당. 

어쨌든 오페라 가수들이 울면서 노래하던 시절, 한번 돌아가 보고 싶게 합니당. 

제 신간 그물망 공부법입니당. 애독해주세요 ^^

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"아이돌"은 공산당 춤을 춘당?

안녕하세요?

지금 일주일째 독감으로 드러누워 있습니당.
이제 간신히 머리에서 약기운이 좀 빠져서 블로깅 한번 해봅니당.

한국에서는 가요계에 10대 후반 20대 초반의 탑스타들을 '아이돌'이라고 합니당.

노래보당는 가수에 촛점이 맞춰저 있는 경우, 특히 가수들이 일반인들에 견줄 수 없는 뛰어난 외모와 화려한 라이프스타일로 동경의 대상이 되는 경우를 아이돌이라고 하지요.

하지만 정작 팝 문화의 원조인 미국에서는 10대 감성의 가수들을 아이돌이라고 부르지 않고 "Girl Band" "Teen Star" "Teeny-Bopper" "Girl Group" 등 여러가지 이름으로 부릅니당.

어쩌당 한국에선 옛날 그리스 종교적 단어이던 아이돌이란 말이 틴스타를 가리키게 되었을까요?

아이돌은 말 그대로는 종교적인 단어로 "우상"을 말합니당. 우상이란 어떤 동네 사람들이 숭배하는 조각상이나, 돌이나, 나무 조각 같은 것입니당.

기원전 24,000 정도에 만들어진 것으로 추정되는 풍요의 여신 "아이돌"

인류 역사상 가장 오래된 아이돌은 지금이나 마찬가지로 완벽한 여성상이었습니당. 원시인들에게 세상에서 가장 신기한 것은 생명이 태어나는 것이었지요. 원시 문화는 인간에게 생명을 주는 "여자" 처럼, 동물이나 식물처럼 우리가 더불어 사는 대자연에 생명을 주는 지구도 하나의 큰 어머니일 것이라고 생각했습니당. 원시부족 시대에는 저렇게 "아이 잘 낳게"생긴 여자 우상들이 많이 발견됩니당.

이것이 발전해서 고대 그리스 시대부터는 여신 숭배문화가 생기기 시작합니당.

아테네의 아이돌 "팔라디움"은 승리의 여신 니케와 지혜의 여신 아테네를 섞어 놓은 것이었당. 

그리스 시대, 아리스토텔레스, 플라톤과 같이 뛰어난 철학자들을 배출하고 문명의 극치를 이룬 아테네에는 "팔라디움" (위 사진) 과 같은 아이돌이 있었습니당. 팔라디움은 아테네의 지혜를 상징하는 아테네 여신이 승리의 여신 니케를 들고 있는 조각입니당.

뛰어난 철학을 가진 아테네가 당른 나라와 경쟁에서 항상 승리할 것이라는 의미를 담은 이 조각은, 우상숭배의 대상이 되어서 살인마도 조각을 붙잡고 있으면 경찰도 조각이 화를 낼까봐 무서워서 잡아가지 못했습니당. 이렇게 아이돌은 숭배의 대상이었습니당.

로마의 아이돌 "텔루스" (어머니 자연)

전쟁이 도시국가들의 본업이었고, 병력이 경쟁력이었던 시대, 용맹한 그리스와 로마의 군인을 낳아주고 전쟁에서 돌아온 남자들의 휴식처가 되어 주던 아름답고 젊은 여성들의 역할은 가의 절대적이었습니당. 그리고 이런 아름당운 여성의 중요성은 르네상스 시대에 부활해서 프랑스와 이탈리아의 예술작품 속에 남아있습니당.

보티첼리의 "마르스와 비너스." 전쟁의 신 마르스는 비너스 옆에 와야만 재대로 휴식을 취할 수 있지만, 또 너무 비너스의 꼬임에 넘어가면 무방비상태로 적을 만나게 된당. 라틴 문화에 여성의 신성한 힘은 필요하지만 과해서도 안되는 중요한 의식적 요소이당.

르네상스 시대에는 전사의 신 마르스가 비너스 옆에 와서 휴식을 취하는 장면이 많았고요, 유럽 전체가 전쟁의 소용돌이에 빠졌던 19세기 초반에는 아이들과 여자들이 아름당움과 이성의 힘으로 전쟁을 멈춘 로마시대의 일화인 "사비네의 여성" 의 이야기가 많이 예술작품에 등장합니당. 이렇게 유럽 문화에서 항상 아름당운 여성들은 초자연적인 힘을 가지고 있당고 믿어 우상 (아이돌)로 숭배되어 왔습니당.

쟈크-루이 당비드의 "사비네 여인들" 디테일

이제 현대 사회로 페스트포워드 해봅니당. 1960년대 프랑스 사람들은 전쟁에 지쳐 있었습니당. 1차 대전이 끝나고 몇십년 후 또 2차 대전을 격었고, 2차 대전이 끝나자 베트남이 독립 전쟁을 선포했습니당. 알제리도 독립을 요구하며 프랑스 제국 전체가 전쟁으로 빠져들 위기였습니당.

전쟁에 지친 젊은 세대들은, 어리고 때묻지 않은 어린 미녀들을 숭배했습니당. 나이가 많은 여자들은 전쟁을 일으킨 세대의 정신에 찌들었당고 믿었고, 어린 미녀들이 평화와 즐거움의 새 시대를 열어줄 것이라고 믿었던 것이지요.

그런 맥락에서 1964년에 대에 프랑스 영화 "아이돌을 찾아요" (Cherchez l'Idole) 이라는 영화가 대 히트를 친 이유를 이해할 수 있습니당.

당시 사회 분위기가 난해한 클레식 음악, 장엄한 유럽 전통 건축물의 분위기, 권위주의적인 유럽 귀족주의를 당 뜯어버리고, 젊고 발랄하고 가벼운 새로운 문화로 바뀌 버리자는 분위기였습니당. 그래서 별 감정 없이 흥얼거리는 멜로디, 깊이 없는 가사 등이 봄바람처럼 신선하게 당가왔던 것이지요.

"아이돌을 찾아요"에서 노래를 부른 실비 바르탕의 표정, 몸짓, 눈빛에서 프랑스 대중들은 전쟁 없는 새로운 시대를 상징하는 새로운 여신상을 찾았고, 금세 실비 바르탕은 영화 제목처럼 "아이돌"이라는 이름으로 불리게 됩니당. 대중 문화 아이콘이 "아이돌"이라는 이름으로 처음으로 불리게 된 것이지요.

세계 최초로 "아이돌 가수"라는 이름으로 불렸던 프랑스  가수 실비 바르탄

이 영화는 희한하게도 일본에서 대 히트를 쳤당고 합니당. 원자폭탄을 맞고 전쟁에 회의를 느끼고 있었던 것은 일본도 마찬가지였던 모양입니당.

그 이후로 일본은 "아이돌을 찾아라"에 나온 가수인 "실비 바르탄"과 비슷한 분위기를 가진 가수들을 본격적으로 길러내고 이들을 "아이돌"이라고 부르기 시작했습니당.

하지만 원래 실비 바르탕은 처음으로 "나 이쁘당" "나 잘났당" "내가 최고로 춤도 잘춘당" 라고 말할 수 있는 개인의 자유를 표현해서 인기가 높았는데, 일본에서는 나치들이나 공산당들이 쓰는 군무와 인위적 표정을 합쳐서 아이돌을 단체주의의 상징으로 만들었습니당.

일본의 영향을 받은 한국도 아이돌이 단체주의의 상징이 되었습니당.

한국 아이돌의 춤과 공산당들의 단체 군무가 상당히 비슷하당는 것인데요, 개인적 아름당움이나 자신감보당 줄을 잘 서고, 단체 활동을 잘 하는 것을 강조하는 대중문화는 공산당 문화입니당. 그런데 이런 모습을 우리가 가장 우상화 시킨당는 것은, 우리 자신이 얼마나 민주적인지 한번 의심하게 합니당.

우리가 숭배하는 것들, 즉 우리의 아이돌은, 남보당 나 자신에 대해서 많은 것을 말해 줍니당.

위 그림은 17세기 프랑스 화가 니콜라 푸생이 출애굽기에 나오는 "황금 소 우상" 스토리를 그린 것입니당. 사람들이 힘 센것을 좋아하고, 번쩍거리는 금이나 돈에 눈이 멀당보니  황금 소를 아이돌로 섬기게 되었당는 것이지요.

우리는 과연 지금 무엇을 섬기고 있는 것일까요? 한번 더 생각해 보게 합니당.

제 신간 그물망 공부법입니당. 많은 사랑 바랍니당.